170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

1038.“这是立约的记号”表示主在仁爱中同在的标志，这从“立约”和“立约的记号”的含义清楚可知。前面(创世记6:18和9:9，665-666, 1023节)已说明，“立约”表示主在仁爱中的同在。“立约”是指主在爱和仁中的同在，这从立约的性质清楚看出来。所立的一切约都是为了结合，也就是说，为了让人们一起生活在友谊或爱中。这也是为何婚姻被称为约。主与人的结合只存在于爱和仁中，因为主是爱和怜悯本身。祂愿意拯救每个人，用祂的大能把他们都拉进天堂，也就是拉到祂自己那里。谁都能由此知道并得出结论：任何人若不通过主自己所是之物，也就是像祂一样行事，或与祂为一，换句话说，通过爱主作为回报，并爱邻如己，都不可能与主结合。结合唯独以这种方式实现；这就是立约的本质。当结合由此产生时，很明显，接下来就是主的同在。主的确与每个人同在，但这种同在是近是远，都取决于距离爱是近是远。
“立约”是主通过爱与人的结合，或也可说，主在爱和仁中与人的同在，故在圣言中，约本身被称为“平安的约”；因为“平安”表示主的国，主的国在于相爱，平安唯独在相爱中。如在以赛亚书：
大山可以挪开，小山可以迁移。但我的怜悯必不离开你，我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。(以赛亚书54:10)
此处怜悯，也就是爱的属性，被称为“平安的约”。以西结书：
我必在他们之上立一牧人，祂必牧养他们，就是我的仆人大卫。祂必牧养他们，作他们的牧人。我必与他们立平安的约。(以西结书34:23, 25)
此处“大卫”明显表示主；祂与重生之人的同在被描述为“祂必牧养他们”。
同一先知书：
我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。我要与他们立平安的约，作为与他们的永约。我要赐福给他们，使他们增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。我要作他们的神，他们要作我的子民。(以西结书37:24, 26-27)
此处主同样由“大卫”来表示；爱由“在他们中间的圣所”来表示；主在爱中的同在和结合由被称为“平安的约”和“永约”的应许，即“我要作他们的神，他们要作我的子民”来表示。玛拉基书：
你们就知道我传这诫命给你们，使我的约可以与利未同在，这是万军之耶和华说的。我与他所立的是生命和平安的约，我将它们与敬畏一起赐给他，他就敬畏我。(玛拉基书2:4-5)
在至高意义上，“利未”表示主，由此表示拥有爱和仁的人；正因如此，与利未所立的“生命和平安的约”表示在爱和仁中。
在摩西五经，论到非尼哈：
看哪，我将我平安的约赐给他，这约要给他和他以后的种，作为永远当祭司职任的约。(民数记25:12-13)
此处“非尼哈”不是指非尼哈，而是指他所代表并表示爱和属爱之物的祭司职分，而该教会的所有祭司职分都表示爱和属爱之物。众所周知，非尼哈不会永远保留祭司职分。申命记：
耶和华你的神，祂是神，是信实的神，向爱祂、守祂诫命的人守约施怜悯，直到千代。(申命记7:9, 12)
此处“约”明显表示主在爱中与人的同在，因为经上说“向爱祂、守祂诫命的人守约施怜悯”。
由于“立约”是主通过爱与人的结合，所以可推知，立约也通过属于爱的一切事物实现；这些事物就是信之真理，被称为诫命。一切诫命，事实上律法和先知，都基于这一条律法：爱主高于一切并爱邻如己，这从主的话清楚看出来(马太福音22:34-40; 马可福音12:28-34)。这也是为何写有十诫的石版被称为“约版”。立约或结合因通过爱的律法或诫命实现，故也通过主引入犹太教会、被称为“法度”(testimonies)的社会法律实现，还通过主所吩咐、被称为“律例”的宗教仪式实现。这一切事物都被称为立约的律法，因为它们涉及爱和仁。如经上论到约西亚王说：
王站在柱旁，在耶和华面前立约，要全心全灵魂地跟在耶和华后面走，遵守祂的诫命、法度、律例，坚固这约言。(列王纪下23:3)
从这些事明显可知什么是“约”，约是内在的，因为主与人的结合是通过内在事物实现的，从来不是通过与内在事物分离的外在事物实现的。外在事物只是这些内在事物的形像和代表，如同人的行为是代表其思维和意愿的一种形像，又如同仁爱行为是存在于里面、在意图和心智中代表仁爱的一种形像。因此，犹太教会的一切仪式是代表主，因而代表爱和仁，以及源于这些的一切事物的一种形像。因此，立约或结合是通过人的内在事物实现的；外在事物只不过是立约的标志，事实上也被如此称呼。内在事物是实现立约或结合的手段，这是显而易见的，如耶利米书：
耶和华说，看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家立新约，不像我与他们的祖宗所立的约，因为他们背了我的约。但那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。(耶利米书31:31-33)
这论及一个新教会。经上清楚说明，约本身是通过内在事物实现的，事实上是在良心里面立下的；律法被刻写在良心上，而良心的整个律法都是爱的律法，如前所述。
外在事物并不构成约，除非内在事物与它们结合，从而通过该结合与它们作为同一个原因行动，或说与它们一起朝同一个目的行动。但它们仅仅是“立约的记号”，是为了主可以通过它们，如同通过代表形像而被记念或想起，这一点从以下事实明显看出来：安息日和割礼被称为“立约的记号”。安息日被如此称呼，对此，我们在摩西五经中读到：
以色列人要守安息日，代代遵行安息日作为永远的约。这是我和以色列人之间永远的记号。(出埃及记31:16-17)
割礼也被称为“立约的记号”，这一点明显可见于摩西五经：
这就是你们当守的、在我与你并你以后的种之间所立的约：你们当中的所有男子都要受割礼。你们都要割去包皮的肉，这是我与你们之间立约的记号。(创世记17:10-11)
由于同样的原因，血也被称为“立约的血”(出埃及记24:7-8)。
外在宗教仪式之所以被称为“立约的记号”，主要是为了让人们可以通过它们回想起内在事物，也就是它们所表示的事物。犹太教会的一切宗教仪式并没有其它目的。因此，它们也被称为记号，有助于使人们想起内在事物；例如，将主要诫命系在手上，戴在前额的做法，如摩西五经中所说的：
你要用你全部的心、全部的灵魂和全部的力量爱耶和华你的神。你要把这些话绑在手上为记号，使它们如同你两眼之间的额饰。(申命记6:5, 8; 11:13, 18)
此处“手”表示意愿，因为它表示能力，而能力是意愿的属性；“两眼之间的额饰”表示理解力；因此“记号”表示回想主要诫命或律法大纲，以便把它不断保持在意愿和思维中，也就是说，使主和爱可以存在于整个意愿和整个思维里面。这就是主，以及来自主而存在于天使中间的相爱的同在。至于这种不断同在及其性质，蒙主的神性怜悯，容后再述(1276-1277, 6849, 7926:2, 9682节)。同样，在本节，经上说：“这是我在我与你们，并同你们在一起的一切活着的灵魂之间所立之约的记号，直到一个时代的世代；我把我的彩虹放在云中，这就可作我与地之间立约的记号了。”此处不是指其它记号，而是指表明主在仁爱中同在的记号，因而是指人对主的回想或记念。至于云中的彩虹如何成为记号和记念，或说象征和提醒，蒙主的神性怜悯，容后再述(1042节)。

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。